Organizacja
Kościoła
Kościół rozwinął swoją organizację,
sprecyzował przepisy wewnętrznej dyscypliny. Wybitną w tym rolę odegrały synody
biskupów. Do tej pory rozstrzygano na nich spory doktrynalne, teraz więcej
miejsca poświęcano na formułowanie wewnątrzkościelnych reguł. Przepisy
stopniowo grupowane w zbiory stawały się zaczynem tego, co później zostało
nazwane prawem kanonicznym.
Z chwilą, gdy został rozwiązany
doktrynalny problem stworzony przez arianizm (rozwiązany na płaszczyźnie
teologicznej, kiedy episkopat wschodni przyjął wyznanie wiary Damazego w Antiochii
w roku 379), Rzym nie miesza się więcej w zarządzanie Kościołami z greckiej
sfery językowej, które dążą do stanowienia o sobie w sposób autonomiczny.
Z końcem IV wieku dokonują się wielkie
przegrupowania regionalne, które przygotowują przyszłe uformowanie się
patriarchatów. Trzeci kanon soboru w Konstantynopolu (381) zażądał przyznania z
powrotem biskupowi tego miasta honorowego prymatu, na drugim miejscu po
biskupie Rzymu. Sam Rzym, choć posiada autorytet, nie jest w stanie zatrzymać u
siebie powołanych biskupów: św. Grzegorza z Nazjanzu i św. Jana Chryzostoma. I
dwór, i stolica są nazbyt światowe, by móc znieść rządy świętych nad sobą.
W Syrii (na Wschodzie) biegunem
przyciągania jest Antiochia. W Palestynie Jerozolima. Wreszcie Egipt jest
terenem, który potężny biskup Aleksandrii dzierży mocno w swoich rękach.
Liturgia
i sakramenty
Życie religijne chrześcijanina
zasadniczo koncentruje się wokół uczestnictwa w ofierze eucharystycznej. Mimo
to gorliwość wiernych słabnie, a uczestnictwo we mszy nie jest regularne.
Niektórzy przystępowali do Komunii już tylko przy okazji większych świąt (albo
nawet raz w roku − na Wielkanoc).
Zaczyna nabierać kształtów rok
liturgiczny. Najważniejsze święta to Wielkanoc i Boże Narodzenie.
Data Wielkanocy na greckim Wschodzie i
na łacińskim Zachodzie nie jest ta sama. Tajemnica Wcielenia (jako objawienie
Boga w człowieku – Epifania, Teofania) na Wschodzie jest obchodzona 6 stycznia.
Wspomnienie o Bożym Narodzeniu w Rzymie pojawi się 25 grudnia (przed rokiem
336), by przeciwstawić je tradycji pogańskiej czczenia w tym dniu Słońca (dlatego
tłumaczono teologicznie, że Chrystus jest Słońcem Sprawiedliwości).
Za papieża Damazego (lata 70-te IV
wieku) ostatecznie porzucono grekę na rzecz łaciny oraz został zredagowany w
swych zasadniczych partiach tekst Kanonu mszy taki, jakim go znamy dzisiaj.
Msza łacińska była celebrowana twarzą do
wiernych. W Antiochii zaś i północnej Syrii celebrans był odwrócony plecami do
uczestników.
Ceremonia miała 2 części: początek mszy
i część ściśle eucharystyczną (którą otwiera uroczysta prefacja), po czym
następowało odesłanie niegodnych celebracji (a za takich uważano wówczas:
katechumenów, pokutników i energumenów – opętanych i chorych umysłowo).
Najczęściej praktykuje się chrzest
dorosłych. Poprzedzał go okres poważnych prób i przygotowania, z wywiadami i
egzaminami, specjalnymi egzorcyzmami oraz skondensowanym nauczaniem
doktrynalnym (kontynuowanym po chrzcie).
Ceremonia chrztu odbywała się najczęściej
w noc paschalną, a na Wschodzie – w święto Epifanii lub na Boże Narodzenie.
Chrzest odbywał się przez polanie, a nie
przez całkowite zanurzenie. Bezpośrednio po nim odbywało się bierzmowanie (w
sąsiednim pomieszczeniu).
Sakrament pokuty był publiczny, a pojednanie
udzielane po długim okresie ekspiacji – odpokutowania (niekiedy trwało to wiele
lat, czasem aż do śmierci). Pojednanie odbywało się w Rzymie w Wielki Czwartek,
w czasie uroczystej ceremonii. Sakramentu pokuty udzielano jednorazowo.
Zaczyna się rozwijać uroczyste
błogosławienie małżonków w chwili zawierania przez nich małżeństwa. Na głowy
małżonków nakładano symboliczny welon. Te same rytuały były praktykowane przy
poświęceniu i błogosławieniu dziewic.
Formami
pobożności były: post, modlitwa, jałmużna. Post wiąże się z umartwieniami
dotyczącymi snu, ubioru, wygód i wstrzemięźliwości seksualnej.
Kult
męczenników
Uwielbienie i entuzjazm dla „świadków”
Chrystusa nieustannie wzrasta i umacnia się.
Motywem specyficznie chrześcijańskim
jest wiara w pośrednictwo świętych. Stąd pojawia się wiele opowiadań o
cudownych uzdrowieniach i innych dowodach ich nadprzyrodzonej mocy.
Chrześcijanie odrzucali praktykę palenia
zwłok zmarłych. Woleli ich grzebanie na znak respektu wobec ciała.
Poganie przejawiali szczególną troskę o
grobowiec (często monumentalny) oraz o uroczyste uczty przy grobie w dzień
pogrzebu i jego rocznice. Ten ostatni zwyczaj mógł mieć znaczenie symboliczne:
antycypowanie udziału w uczcie niebieskiej, ale mógł być też wyrazem zwykłego
przesądu (pożywienie dla zmarłych). Chrześcijanie nie byli więc co do tego
przekonani.
W święto męczennika celebrowano mszę świętą.
Czczono również relikwie męczenników. W północnej Syrii sarkofagi czy
relikwiarze będą często umieszczane w kaplicy dobudowanej do sanktuarium
bazyliki, na końcu którejś z bocznych naw.
Wszystkie wielkie kościoły-martyria (męczenników) wznoszone były na
przedmieściach, najczęściej w rejonie cmentarzy. Bazyliki ściśle miejskie,
usytuowane intra muros (w murach) na
początku nie mieściły ciał świętych, ponieważ stare rzymskie prawo zabraniające
grzebania w obrębie miasta było nadal skrupulatnie przestrzegane (przynajmniej
do końca IV wieku).
Pamięć o męczennikach wysławiano w
literaturze hagiograficznej (zamieszczając tam opis ich męczeństwa, zestaw
cudów, kazania, panegiryki – uroczyste teksty pochwalne). Ludzie szczególnie
czcili relikwie i groby świętych. Chciano być pochowanym jak najbliżej
męczennika bądź świętego w przekonaniu, że pomoże dojść grzesznikowi do nieba.
Pragnienie posiadania szczątków ludzi
świętych zapoczątkowało praktykę ich przenoszenia (translacji). Niestety
pojawiały się tu nadużycia (np. przemyt lub handel relikwiami). Przenosiny nie
dotyczyły koniecznie całego ciała męczennika, ale np. kawałka materiału, który
go dotykał, wonnych olejków wpuszczanych do relikwiarza, a nawet odrobiny pyłu
zdrapanego z nagrobka.
Ponadto wynajdywano lub odkrywano
relikwie dotąd nieznane lub zapomniane.
Pielgrzymki
Miejscami
pielgrzymek były:
a)
sanktuaria
poświęcone męczennikom,
b)
tereny
związane ze świętymi miejscami w Palestynie,
c)
miejsca
związane z pamięcią wydarzeń ze Starego Testamentu,
d)
pielgrzymowano
też do wybitnych i charyzmatycznych ludzi-osobowości, uważanych za świętych za
życia (jak pustelnik - św. Antoni).
Powodami
pielgrzymek były:
a)
pobożność
i cześć dla pamiątek historycznych wiary chrześcijańskiej,
b)
aspekt
ascetyczny i pokutny (przez trud i długość podróży),
c)
ciekawość,
zamiłowanie do wędrówki, niespokojny duch lub brak społecznego przystosowania
(powody świeckie).
*Tekst
napisany w oparciu o książkę J. Danielou, H. Marrou, Historia Kościoła, tom I, s. 235−248.
Brak komentarzy:
Prześlij komentarz